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Valeska Andrea Díaz Soto

El fenómeno de las danzas tradicionales en la construcción de una identidad nacional: Mecanismos de formalización de la tradición popular en Chile: 1900-1990

 

En Latinoamérica, a partir de la instalación de los regímenes republicanos, una vez consolidadas las independencias políticas, la necesidad y el interés por definir y exaltar una “cultura nacional” se tradujo progresivamente en un fenómeno trascendental que marcaría la historiografía moderna del continente. Esta “cultura nacional”, que se fue forjando a lo largo del siglo XIX, se entiende de manera difusa como un rasgo esencial del carácter y de la identidad que define la coerción de los grupos humanos de dicha nación; es un fenómeno social que alude a la dimensión sensible del imaginario, de la tradición, de la representación y de lo “propio”, intentando definir al conjunto de la población y no solo a ciertos grupos sociales.

En esta perspectiva, la puesta en relieve de los llamados bailes populares actúa como un elemento de refuerzo de una identidad cultural, como un elemento unificador y canalizador del sentimiento de pertenencia a una tierra, a una cultura singular, a un proyecto común de civilización. La lectura ejercida de esta práctica, ha permitido a los Estados modernos de distinguirse entre sí, de acordarse rasgos definitorios, identificables, de exaltar un cierto orgullo a través de la legitimación política de un baile que se vuelve representativo de la nación.

La apropiación de las expresiones populares por parte del Estado se realiza progresivamente y se inserta en el marco de un proyecto político y pedagógico que pretende uniformizar al pueblo a través de los conceptos de ciudadanía, nación, civilización y progreso, los grandes tópicos de la segunda mitad del siglo XIX. A los bailes tradicionales se agrega un largo repertorio de definiciones de todo aquello que permita exaltar y dar cuenta de los rasgos propios del país: una lengua, un personaje, una flor y un animal nacional, etc.

En Chile, el artículo primero del decreto 23 de 1979, dictado por la Secretaria general de gobierno, señala que la cueca, baile difundido esencialmente en la zona central del país, constituye en cuanto a música y danza la más genuina expresión del alma nacional y la reconoce como la danza chilena por excelencia. Lo mismo ocurre en otros países que reconocen en ciertos bailes tradicionales una danza de carácter nacional.

En virtud de lo expuesto, este proyecto de investigación aborda como problemática principal la importancia intrínseca y la formalización acordada a los bailes populares a través de la historia en Chile, bajo un ángulo transversal de estudio. Este proyecto busca interrogar los procesos que acompañaron la “invocación” colectiva y popular de la expresión cultural y examinar la dimensión simbólica y “fundadora” del acto legislativo en relación al estatus nacional de dicho patrimonio. ¿Por qué en el contexto sudamericano se magnifica la importancia de un baile nacional? ¿En qué argumentos históricos reposa la “invención” de una tradición configurada por el nuevo esquema político republicano? (deutsch)

 Diaz

 
Betreuerin: Prof. Dr. Karoline Noack

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Bild: Antonio Quintana. Parejas bailando cueca en una fonda. Colección Biblioteca Nacional de Chile. © memoriachilena.cl

 

Das Phänomen der Volkstänze als Element nationaler Identitätsbildungsprozesse. Formalisierungsmöglichkeiten der Populärtraditionen in Chile: 1900-1990


In Lateinamerika, ausgehend von der Etablierung republikanischer Regierungsformen im Anschluss an die Konsolidierung der politischen Unabhängigkeit, schlägt sich die Notwendigkeit und das Interesse, eine “nationale Kultur und Identität” zu definieren und zu überhöhen, schrittweise in einem transzendentalen Phänomen nieder, welches die moderne Historiographie des Kontinents prägen sollte. Diese Nationalkultur, welche sich im Laufe des 19. Jahrhunderts ausbildet, wird auf diffuse Art und Weise als essentialistischer Zug jenes Charakters bzw. jener Identität verstanden, welche sich im Zusammenleben der verschiedenen Gruppen dieser Nation formt; sie stellt ein soziales Phänomen dar, welches die sensible Dimension des Vorgestellten, der Tradition, der Repräsentation und des “Eigenen” berührt und bestrebt ist, ein Kollektiv der Bevölkerung anstatt unterschiedlicher sozialer Gruppen zu konstruieren.

Aus dieser Perspektive heraus fungiert die herausgehobene Stellung der sogenannten Volkstänze als ein Verstärkerelement kultureller Identitätsbildung im Sinne eines Mittels zur Einigung und Kanalisierung eines Gefühls der Zugehörigkeit zu einem bestimmten Land, einer bestimmten Kultur sowie einem gemeinsamen Zivilisationsprojekt. Diese Lesart dieser Praktiken hat für moderne Nationalstaaten ein Distinktionsmerkmal dargestellt, welches die Schaffung definitorischer Eigenschaften erlaubte sowie die Entwicklung eines “Nationalstolzes” durch die politische Legitimierung eines Tanzes, welcher seinerseits als repräsentativ für die Nation angesehen wurde.

Die Aneignung populärer Ausdrucksformen durch den Staat erfolgt schrittweise und im Rahmen eines politischen und pädagogischen Projektes, das die Uniformierung der Bevölkerung durch die Konzepte von Staatsbürgerschaft, Nation, Zivilisation und Fortschritt – die zentralen Topoi der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts – vorsieht. Den Tänzen wird dabei ein ganzes Repertoire an Definitionen all dessen hinzugefügt, welches die Hervorhebung der distinktiven Eigenschaften eines Landes unterstützt: eine Sprache, eine Figur, eine Blume oder ein Tier der Nation (die copihue und der huemul im Falle Chiles, letzterer 1834 ins Nationalwappen des Landes integriert), eine Nationalhymne und eine Flagge.

In Chile legt der erste Artikel des Dekretes 23 aus dem Jahr 1979, verabschiedet von der Secretaria general de gobierno, fest, dass die cueca, ein hauptsächlich in der Zentralzone des Landes verbreiteter Tanz, mit Blick auf Musik und Tanz den authentischsten “Ausdruck der nationalen Seele” verkörpert, und erkennt diesen als chilenischen Tanz par excellence an. Das Gleiche geschieht in anderen Ländern, die gewissen Volkstänzen den Charakter eines Nationaltanzes zusprechen, der nicht selten durch ein Gesetzesdekret offiziell festgelegt wird.
Auf der Basis dieser Punkte greift das vorliegende Forschungsprojekt als Hauptproblematik die den Volkstänzen zugesprochene intrinsische Bedeutung und Formalisierung im Verlauf der Geschichte aus einer transversalen Perspektive heraus auf. Das Projekt fragt nach den Prozessen, die jene Kollektivierung und Popularisierung des kulturellen Ausdrucks begleitet haben, und der symbolischen (Be-)Gründungsfunktion der legislativen Akte mit Blick auf den nationalen Status des genannten Kulturerbes. Warum bildet sich im südamerikanischen Kontext, im Unterschied zu Europa, eine solche Bedeutung eines Nationaltanzes aus? Welche Übereinstimmungen und Differenzen zwischen beiden Realitäten sind feststellbar? Auf welchen historischen Argumenten basiert die “Erfindung” einer Tradition, wie sie das neue republikanische Modell vornimmt?
 

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